La sabia voz del vacio - Leyenda Hindú

El lama impartía enseñanzas a los monjes y novicios del monasterio.

Siguiendo la doctrina del Buda, ponía especial énfasis en captar la transitoriedad de todos los fenómenos, así como de aquietarse, retirarse de los pensamientos y, en meditación profunda, percibir en el glorioso vacío interior la voz de la mente iluminada. Mostraba métodos muy antiguos a sus discípulos para que pudieran apartarse del pensamiento y vaciar la mente de inútiles contenidos.

-Vaciaos, vaciaos - exhortaba incansablemente a los discípulos. Así un día y otro día, con la misma insistencia que las aguas fluyen en el seno del río o el ocaso sigue al amanecer.

-Vaciaos, vaciaos.

Tanto insistiera en ello, que algunos discípulos acudieron a visitar al maestro y le dijeron respetuosamente: - Venerable maestro, en absoluto ponemos en duda la validez de tus enseñanzas, pero...

- ¿Pero?- preguntó el lama con una sonrisa en los labios.

-¿Por qué pones tanto énfasis en que nos vaciemos? ¿Acaso, respetado maestro, no acentúas demasiado ese aspecto de la enseñanza?

- Me gusta que me cuestionéis - dijo el lama-. No quiero que aceptéis nada que no sea sometido al escrutinio de vuestra inteligencia primordial.

-Ahora debo llevar a cabo sin demora mi práctica meditacional, pero solicito que todos vosotros os reunáis al anochecer conmigo en el santuario.

-Eso sí, queridos míos, quiero que cada uno de vosotros traiga consigo un vaso lleno de agua.

Los discípulos disimularon como pudieron su asombro e incluso alguno de ellos se vio obligado a sofocar la risa.

¿Será posible? O sea, que su maestro les pedía algo tan ridículo como que todos ellos fueran al santuario portando un vaso lleno de agua. ¿Se trataría de algún rito especial?

¿Sería una ofrenda que iban a hacer a alguna de las deidades? Fue transcurriendo el día con lenta seguridad.

Los discípulos no dejaban de conjeturar sobre la extraña solicitud del maestro.

Unos aventuraban si no se trataría de una ceremonia especial en honor de la misericordiosa Tara; otros pensaban que tal vez era que el lama les iba a hacer leer durante toda la noche las escrituras y que el agua era para evitar la excesiva sequedad de boca; otros confesaban no tener la menor idea del por qué de la insólita petición del lama.

El sol, anaranjado-oro, se comenzaba a ocultar tras los inmensos picos que se divisaban a lo lejos. Los discípulos tomaron cada uno de ellos un vaso y lo llenaron de agua. Luego, ansiosos por desvelar el misterio, fueron hasta el santuario y se presentaron ante el maestro.

-Bueno chicos - dijo el maestro riendo con su excelente humor-. Ahora vais a hacer algo muy simple. Golpead los vasos con cualquier objeto.

-Quiero escuchar el sonido, la música capaz de brotar de vuestros vasos.

Los discípulos golpearon los vasos. De los mismos no brotó más que un feo sonido sordo, desde luego nada musical.

Entonces el maestro ordenó: - Ahora, queridos míos, vaciad los vasos y repetid la operación.

Así lo hicieron los monjes. Vaciados los vasos, golpearon en ellos y surgió un sonido vivo, intenso, musical.

Los discípulos miraron al lama interrogantes. El lama esbozó una sonrisita amorosamente pícara y se limitó a decir: - Vaso lleno no suena; mente atiborrada no luce. Os deseo felices sueños.

Los discípulos, un poco avergonzados, comprendieron al momento.

Nunca habrían de olvidar aquello de "vaso lleno no suena".

"Cuando eliminamos los densos nubarrones de ignorancia de la mente, en el vacío original de la misma surge el revelador sonido de la iluminación."


Leyenda Hindú

Fuente: http://grupos.emagister.com/documento/la_sabia_voz_del_vacio/1458-110647

Esta alegórica enseñanza me viene bien para detallar por qué no me satisface mucho el estilo oriental.

Nuestra forma de ser occidental, da prioridad a "pensar"; mientras que la forma de ser oriental, tradicionalmente, lo da al "sentir".

No es que un estilo sea mejor que otro. Son dos estilos muy segmentados, ya que ambos deben complementarse: el pensar con el sentir.

Cuando a alguien criado y mentalizado en el estilo occidental, se le invita a "vaciarse", lo toma como algo intelectual, pero NO EMOCIONAL, que es a lo que realmente apunta dicha enseñanza. Con el agravante que resulta "incomprensible" eso de "vaciarse de emociones".

Me explico mejor: Si uno interiormente está inquieto, sobre todo por no estar viviendo de modo acorde a la naturaleza de las cosas, esta inquietud se plasma en lo emocional y, por eso, la mente no puede serenarse tampoco.

Para peor, nuestra mente y emotividad son como los extremos interrelacionados de un reloj de arena: Los granitos de "lo que tenemos dentro" suelen estar pasando de uno a otro lado. Si vaciamos la mente, se nos llena la emotividad. Si nos vaciamos de emociones, se nos llena la mente. ¿Acaso es posible "vaciarse" de recuerdos y conocimientos?

No se trata de vaciar el interior propiamente dicho, sino de limpiar el polvo o suciedades que lo enturbian, permitiendo que esto acontezca por reposo, a fin de que SE DECANTE.

Mejor ejemplo, me parece, sería el de una piscina con bastantes suciedades. Si nada remueve a las aguas, las suciedades que no pueden quitarse fácilmente porque flotan, se van al fondo, permitiendo ver claramente a todo lo demás.

Con nuestro interior tenemos que hacer similar: "Vaciar" a las suciedades o impurezas superficiales, manteniendo serenidad, quietas a las aguas, para poder apreciar qué hay en el resto y lo que está "decantado en el fondo"; a fin de poder verlo claramente e idear cómo quitar a lo que puede ser molesto o inconveniente.

Difícilmente alguien puede ofrecer a otros "agua clara" si su interior no está calmo. Porque dudo mucho que exista alguna persona que no tenga ciertas impurezas en el fondo de su ser (decantadas o no).

Porque vaciarse por completo, es lo mismo que ser una persona hueca, sin criterio ni emociones; un robot o zombi.

Eso de la vibración y forma en que suena un cuenco vacío (estilo de los cuencos tibetanos) da lugar a interpretar erróneamente que, siendo descerebrados, despersonalizados y sin emociones, vibraremos dando la mejor nota.

Por esto es que las enseñanzas orientales, para la mentalidad occidental, son muy ambiguas y fáciles de interpretarlas erróneamente. ¡Si les cuesta a los mismos orientales dar con la enseñanza real!

Es tan parecido a tomar literalmente a los refranes populares, como eso de "Al que madruga Dios lo ayuda"; "No por mucho madrugar amanecerá más temprano"; o peor aún: "A Dios rogando y con el mazo dando"; etc. Resultan absurdos literalmente, sin tener claro POR QUÉ y EN QUÉ SENTIDO se los expresa.

Para nosotros, que desde muy pequeños nos empapan con la mentalidad y criterio, no es tan difícil entenderlos. Pero para los orientales... implica un acertijo muy difícil de entender en su correcta razón de haber sido expresado.